Ale w centrum, gdy wzrastacie – wzrasta Kundalini – większość ludzi blokuje sobie Vishuddhi, większość ludzi. Więc oni powinni sprawdzić, czy nie ma w nich poczucia winy, czy też w ich mowie nie ma krzyku, czy nie są agresywni w swoich krzykach. Powinni również sprawdzić, czy oni sami są w całkowitej równowadze. Więc oni znajdują się na centralnej ścieżce, dzięki której stają się słodcy, uprzejmi i mili….
Dla nas jest ważne, aby zrozumieć, że nasze Vishuddhi musi być utrzymywane w stanie czystości, a przede wszystkim musimy mieć piękne serce, bardzo czyste serce. …
I postarajcie się odkryć, co jest z wami nie tak, skorygujcie to – to może zrobić każdy, i zobaczycie, że wy właśnie macie kompletny pomysł na was samych, na wasze Vishuddhi. A to jest możliwe – i znowu zamyka się błędne koło – jeśli macie dobre Vishuddhi. Jeśli nie macie dobrego Vishuddhi, nigdy nie możecie widzieć samego siebie, gdyż tylko w punkcie Vishuddhi stajecie się świadkiem. Jesteście po prostu świadkiem, gdy znajdujecie się w punkcie Vishuddhi. Więc w Vishuddhi musicie być świadkiem. Jeśli osiągnęliście usposobienie świadka, to możecie zauważyć w waszym Vishuddhi, co jest z wami nie tak, co jest nie tak z waszymi problemami, z waszą atmosferą, ze wszystkim, i zakończycie, i w rezultacie myślicie: „Och, to właśnie to jest złe”.
Obecnie głównym problemem, z którym się dzisiaj zmagamy, jest coś innego. Chodzi o to, że powinniśmy wzrastać, i to wzrastać z jednakową siłą. Jest taka historia o ptakach, które zostały złapane w sieć. Więc one zaczęły się zastanawiać, jak się wydostać z tej sieci i próbowały różnych sposobów. Wszystkie próbowały się wydostać, lecz indywidualnie żaden z nich nie był w stanie tego zrobić. Więc zdecydowały, że wzniosą się razem „raz, dwa, trzy i start!” I one uniosły tę sieć ze sobą. Następnie poprosiły szczury o przegryzienie sieci: „Prosimy przyjdźcie i przegryźcie tę sieć” – i tak zostały uwolnione. Jeśli to mogło się zdarzyć między szczurami i ptakami, dlaczego nie może tak być między nami?
Bylibyście zdumieni, jak w kolektywności moglibyśmy być pomocni i pełni radości będąc razem. Powiedzmy, że coś jest nie tak z waszą matką, ojcem, siostrą, kimkolwiek. To nie ma znaczenia. Mimo wszystko macie Ocean Radości tutaj w tej kolektywności i wasze problemy mogą być rozwiązane, jeśli chcecie rozwiązać kolektywnie wasz problem. Więc powinniśmy polegać na kolektywności. Powinniśmy być bardzo zintegrowani z kolektywem. Uważam, że jeśli wskoczycie w to morze Sahaj, ta radość sama przyciągnie was do siebie. Spotykanie się nawzajem daje nam tyle radości. Odnotowaliśmy tak wiele doświadczeń Sahaja yoginów, którzy opowiedzieli Mi, jak byli szczęśliwi spotykając gdzieś jakiegoś Sahaja yogina niespodziewanie, i jaką radość oni wtedy odczuwali. Zatem ta więź między Sahaja yoginami jest naprawdę najbardziej radosnym kanałem, i to jest to źródło tworzenia jedności z bycia razem. Dzieje się tak, jeśli zaczynacie odczuwać radość z bycia razem.
Kolektywność nie oznacza, że powinniśmy być przyklejeni do siebie jakimś klejem itp. lub stajemy się wszyscy jak Gibraltar, skała Gibraltaru. Nie, to nie oznacza tego. To oznacza, że gdziekolwiek jesteście, jesteście połączeni. To jest kolektywność. …
Lecz jeśli nie jesteście połączeni i jesteście tylko sklejeni razem, to jest bardzo niewygodnie żyć w takich warunkach. Uważam, że ludzie nawet nie rozumieją znaczenia kolektywności – w której nie ma nikogo innego, tylko Ananya. Gdzie nie ma kogoś innego, nie ma innej osobowości. Te osobowości są odseparowane od was, w związku z ich przebywaniem po lewej i prawej stronie lub po obu stronach.
Ale jesteście całkowicie sobą, gdy jesteście absolutnie odwiązani i wasza Kundalini tańczy – jesteście samotni, ale nigdy nie jesteście osamotnieni. Ta jedność z całością daje wam to całe bezpieczeństwo, którego pragniecie, tę całą radość, której chcecie. Oto dlaczego przebudzenie Kundalini oznacza „kolektywność”. Dopóki dopóty nie zapragniecie czystej kolektywności waszego istnienia, Kundalini nie podniesie się.
Zatem ta czakra jest, jak wiecie, usytuowana pomiędzy brwiami. Oczy reprezentują odpowiednio lewy i prawy kanał. Więc to centrum jest w dużym stopniu zarządzane przez nasze oczy, przez nasze uszy, nasz nos, język, zęby, gardło. Ono jest bardzo ważnym centrum, gdyż Vishuddhi, która oprócz opiekowania się 16 płatkami, które z kolei opiekują się tymi uszami, nosem, gardłem – różnymi, różnymi organami wewnątrz nas, ona [Vishuddhi] musi także komunikować się z Viratą. Więc ona musi przejść przez to centrum czakry Hamsa. Czakra Hamsa jest bardzo istotnym centrum, które wyraża pomyślność w naszej świadomości. To oznacza, że jeśli to centrum jest czujne i przebudzone, to natychmiast wiemy, co jest dla nas pomyślne, a co nie jest. Możemy również powiedzieć, że otrzymujemy boską zdolność rozróżniania. Myślę, że częściowo, genetyka odpowiada za to, że ludzie posiadają zdolność rozróżniania pomiędzy dobrem i złem, czymś konstruktywnym i destruktywnym.
Virata jest najwyższym, całkowitym rozwinięciem się czakry Vishuddhi jest Virat. Jak wiecie, ta czakra znajduje się tutaj, w tym punkcie. Jeśli ta czakra nie jest w porządku, nie jesteście kolektywni. Zachowujecie się wtedy w sposób niekolektywny. Nie jesteście w stanie komunikować się z innymi Sahaja yoginami. Nie możecie być przyjaźni, kochający i być jednością z innymi Sahaja yoginami, dopóki to centrum Vishuddhi nie jest w porządku. Ono jest częścią Ekadasha. Vishuddhi jest centrum Ekadasha Rudry….
Siła rozróżniania staje się tak piękna w czakrze Hamsa, gdyż one wszystkie są połączone ze sobą – Vishuddhi, Hamsa i Virata. One wszystkie są centrami połączonymi. To nie jest tak, że tylko stan Viraty się poprawia, to samo dzieje się z Vishuddhi i Hamsą. Co zatem sprawia, że wy „wskakujecie” w tę kolektywność?…
Ta miłość, uczucie i zrozumienie, które sobie okazujecie, są tak istotne, to jest tak miłe i bardzo piękne. Więc to wszystko co się dzieje, absolutnie dzieje się w waszym mózgu. Oto jak wasz mózg, który jest organem otrzymującym wszystkie informacje i kreuje wszystkie informacje, kreuje wszystkie mentalne projekcje, staje się nowym pojazdem do kreowania wymiaru, w którym unosimy się wyżej i już nie opadamy. Wy wszyscy jesteście nierozłączną częścią tego, wy wszyscy jesteście nierozłączną częścią tego, wszyscy jesteście ważni. Wy wszyscy powinniście to wspierać, wy wszyscy powinniście to wznieść. To jest bardzo ważne. Wy wszyscy powinniście rozumieć waszą własną odpowiedzialność.
Po działaniu Sahaja Yogi, po oświeceniu, cała subtelność mózgu i wiedzy zaczyna się ujawniać i przejawiać się samoistnie. Ale najwspanialsze w tym wszystkim co się dzieje jest to, że następuje integracja w waszym mózgu. To nie jest tak, że wasze serce czegoś chce, a wasz mózg chce czegoś innego. Następuje integracja. A gdy ta integracja ma miejsce, jest tak łatwo prowadzić dharmiczne [moralne]
życie. Nawet bez myślenia o tym, bez czytania o tym, stajecie się dharmiczni. Nie trzeba wam mówić, abyście byli dharmiczni. Wewnątrz stajecie się dharmiczni, ponieważ wasz mózg, który normalnie jest używany w trybie racjonalnym w celu wyjaśniania tego, co jest złe, staje się dharmiczny, staje się boski….
Więc musicie sobie uświadomić, że po Realizacji dana osoba posiada pomysły, które zawsze są konstruktywne. A jeśli one takimi nie są, to nie jesteście jeszcze Sahaja yoginami. Być konstruktywnym i dharmicznym – to jest dla nas bardzo, bardzo ważne, abyśmy zrozumieli, dokąd zmierza nasz umysł? Czy on zaprzecza, czy też mówi coś innego niż to, co ma miejsce? Musimy się temu przyjrzeć i będziecie zdumieni, jak wasz mózg zmienił swoje kierunki myślenia. Działający na opak mózg stał się normalny. Możecie to osiągnąć bardzo łatwo, jeśli tylko medytujecie codziennie i sami obserwujecie, jak blask waszej Sahasrary przenika w wasze istnienie i oddziaływuje na wasze życie. Wtedy wszystkie moce Sahaja yogina będą się przejawiać i nie musicie już więcej wątpić w samego siebie, także inni nie będą już w was wątpili.
Niech was Bóg błogosławi.